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瀕死中誕生的理論

1943年，心理學(xué)家亞伯拉罕·馬斯洛(Abraham Maslow)發(fā)表了《人類動機(jī)論》(A Theory of Human Motivation)，提出了需求層次理論。他認(rèn)為人類的需求就好像是一個金字塔，越靠近塔基的需求越基本，當(dāng)人較低層次的需求被滿足之后，才會產(chǎn)生較高層次的需求。

馬斯洛需求層次金字塔

但是，人生的動力并不恒定。當(dāng)人們年輕時，往往追求更廣闊的的世界，更高的個人成就，也就是追求馬斯洛需求層次金字塔塔頂?shù)臇|西；但是當(dāng)人們逐漸衰老后，人們的交際范圍明顯縮小，人們更愿意和與自己最親近的人交往，更加關(guān)注“存在”與當(dāng)下。

一直以來有不少理論想要解釋這種現(xiàn)象。有人認(rèn)為這是歲月沉淀后的智慧體現(xiàn)，有人認(rèn)為這是認(rèn)知老化的結(jié)果，也有人認(rèn)為這是一種被迫的“妥協(xié)”（他們的身體和認(rèn)知狀況不允許他們繼續(xù)追求曾經(jīng)的目標(biāo)）。而斯坦福大學(xué)的卡斯滕森提出了不同的觀點。

1974年，勞拉·卡斯滕森（Laura Carstensen）21歲，高中畢業(yè)，第一個孩子剛剛出生，婚姻已經(jīng)進(jìn)入離婚程序。在一晚看完演唱會歸家的途中，遭遇了一場可怕的車禍，身受重傷，勉強(qiáng)才撿回一條命。但是正是這一場瀕死體驗，徹底改變了她的人生軌跡，彼時沒有人會料到，有一天她會登上世界心理學(xué)的最高殿堂，成為一名杰出的科學(xué)家。

住院的幾個月中，卡斯滕森開始重新思考自己的人生，當(dāng)她思考什么對她的生命最為重要時，她發(fā)現(xiàn)自己曾經(jīng)追求的事物變得微不足道，從前，她總想著如何成功，如何找到靈魂伴侶，而現(xiàn)在，她發(fā)現(xiàn)真正重要的是存在于她生命的其他人。而與4個老年人同住在一個病房中的經(jīng)歷，使她驚覺自己與他們的觀點是多么相似。與此同時，她的父親擔(dān)心她在醫(yī)院無聊，便為她在當(dāng)?shù)卮髮W(xué)注冊了一門課程，錄音后將磁帶交給她，卡斯滕森就是在病房中，完成了她大學(xué)的第一課——《心理學(xué)導(dǎo)論》。

15年，當(dāng)她成為學(xué)者，那段經(jīng)歷使她提出了一個假設(shè)：你如何使用時間，取決于你覺得自己還有多少時間。當(dāng)人年輕健康的時候，會覺得自己的生命有無限可能，覺得自己會“長生不老”，這時你最想要的是馬斯洛需求層次塔頂?shù)臇|西，為此，你愿意去探索世界，結(jié)交朋友，延遲享受。但是，當(dāng)你發(fā)現(xiàn)自己未來時間有限的時候，你更傾向于將目光集中在讓你愉悅、親密的人身上，更加關(guān)注于當(dāng)下的存在與快樂。這種差異很顯著地體現(xiàn)在年輕人與老年人身上。

后期，卡斯滕森的研究團(tuán)隊發(fā)現(xiàn)，年齡其實不是關(guān)鍵。9.11時期、SARS時期，當(dāng)生命的脆弱性凸顯出來時，人們都會極大縮小社交范圍，年輕人與老年人之間的年齡差異消失了。而等這些事件過去后，年齡差異又會回歸。至關(guān)重要的是觀念，而不是年齡。當(dāng)“生命的脆弱性”凸顯出來時，人們的目標(biāo)與追求都會改變。

理論中的存在主義思考

存在主義哲學(xué)認(rèn)為，人的生命之中，有四大終極關(guān)懷：死亡、孤獨、自由、無意義。

生命的脆弱性，喚起的正是我們的死亡焦慮。這種感悟或是來自于卡斯滕斯車禍那般的瀕死體驗，或是來自于年華逝去，或是來自于戰(zhàn)亂、疾病等等。

歐文·亞隆《存在主義心理治療》

海德格爾認(rèn)為，世上有兩種基本的存在模式：（1）忘失的存在狀態(tài)；（2）念茲在茲的存在狀態(tài)。人們通?；钤诘谝环N模式中，這是一種“不真誠的模式”。在這個模式中，人意識不到是他創(chuàng)造了自己的生活和自己的世界，活在忘失的存在狀態(tài)，沉浸于日?，嵤?，此時的人“降低了層次”，迷失在“他者”之中，任由日常世界擺布。唯有在第二種模式中，人才能真誠地存在，在這種狀態(tài)中，人能夠獲得最大程度的自我意識，能夠包容自己的可能性與局限，能夠面對絕對的自由與虛無，并因此感到焦慮。人只有在這種模式中才會觸及自我的創(chuàng)建，因此人只有在這個模式中才能掌握改變自己的力量。

海德格爾意識到，人不能單純依靠沉思從第一模式轉(zhuǎn)化到第二模式，而必須經(jīng)歷某些特殊狀態(tài)，例如能喚起死亡焦慮的狀態(tài)。對死亡的焦慮，使得人有可能以真誠的方式來生活。

存在主義的這種觀點并不是在歌頌死亡的美好，而是提醒人們，人類終究是必死的生物。對死亡進(jìn)行的任何層面的否定都是在否認(rèn)個體的自然狀態(tài)，從而使得個體的意識與體驗受到限制。

這種轉(zhuǎn)變的經(jīng)歷會帶來個人的成長，比如個體會：重新安排生活的優(yōu)先級，欣賞生命中鮮明生動的自然現(xiàn)象，與所愛之人更深入地溝通，活在當(dāng)下的感覺加強(qiáng)等。

以上種種，便可從存在主義哲學(xué)的角度來解釋社會情緒選擇理論。生命的脆弱與無?？赡軙屓烁印罢嬲\”地生活，更加看清自己身邊“有什么”，更懂得“活在當(dāng)下”。從這些方面來看，存在主義哲學(xué)與積極心理學(xué)、正念息息相關(guān)。人們渴望長生不老，而有時，恰恰是“必然的結(jié)束”使人們學(xué)會好好生活。而生命的一部分意義，也許恰恰來自于他的“有限”和“短暫”。

參考資料

[1] 阿圖.葛文德,《最好的告別》.

[2] 歐文.亞隆,《存在主義心理治療》.

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